Upa-paramā: o que o Vedānta chama de renúncia é não se apoiar em nada, e não largar tudo

Na tradição védica, o último ato de quem escolhe o sannyāsa, a vida de renúncia, é uma saída dramática. O praticante deixa para trás deveres rituais, familiares e sociais e caminha rumo ao norte, sem bens e quase sem roupa, declarando aos devas, os deuses do panteão védico, que não deseja mais posição alguma, nem a de Indra, o rei deles. Para um professor de Vedānta, cuja aula se apoia nos ensinamentos de Swāmi Dayānanda, o gesto é só um símbolo. O que ele quer dizer vem depois.

Sannyāsa é uma forma de ascetismo marcada pela renúncia a desejos materiais, em que a pessoa vive em busca espiritual. Mas a tradição do Advaita Vedānta, a escola da não dualidade, faz uma distinção: a renúncia exigida a quem estuda a filosofia não é necessariamente a do monge. É uma qualidade da mente.

Uma virtude do estudante

O Advaita Vedānta pede ao estudante um conjunto de qualificações. Entre elas está um grupo de seis virtudes, que inclui tranquilidade mental, autocontrole, resistência, fé no mestre e nas escrituras e equilíbrio. Uma dessas virtudes é uparati, descrita como desapego, ausência de desejo por prazeres mundanos e capacidade de ficar quieto e desvinculado de tudo. Upa-paramā é a forma que a aula usa, em geral traduzida como renúncia.

A aula procura mostrar que ela não é física nem ritual: é uma atitude interior, a de não construir a noção de "eu" sobre apoios externos.

O que se solta de verdade

Segundo o professor, renunciar não significa jogar tudo fora. Significa identificar aquilo em que a pessoa escora a identidade, como relações, carreira, imagem, corpo e status, e estar disposta a não depender disso para ser quem é. A renúncia é abrir mão da noção de posse e da identidade montada sobre dependências. O corpo e os bens podem ficar. O que muda é deixar de usá-los como alicerce do que se julga ser.

A dependência mútua

O professor questiona a imagem de que as pessoas se sustentam umas às outras. Se eu dependo de você e você depende de mim, argumenta, os dois dependem, no fim, de outra coisa: a ordem cósmica. No Vedānta, essa ordem é chamada Īśvara, o princípio que sustenta tudo o que existe.

Daí o ponto seguinte. A renúncia, para ele, não é algo místico reservado a monges: é reconhecer a condição humana. O corpo, o futuro, a vida e a morte já estariam entregues à ordem cósmica. O sofrimento apareceria porque a pessoa acredita que não consegue soltar o que de fato já não controla.

A morte como ponto de partida

O argumento central é o da morte. Todos, um dia, deixarão o mundo sem nada. A diferença entre as pessoas está em saber disso ou não. O renunciante é quem faz agora, com sabedoria, o que todos terão de fazer mais tarde.

A aula insiste que essa entrega não empobrece. Quem larga a noção de "meu" recebe de volta o que usava, mas sem apego, sem medo e sem escravidão ao que tem.

Por que isso vem antes do conhecimento

Na leitura do professor, a renúncia é condição para o Vedānta funcionar. O ensinamento central da escola, de que o eu é idêntico ao Brahman, a realidade última, ficaria parado a meio caminho em quem não tem essa disposição. Com ela, a pessoa deixaria de se ver como pequena e se reconheceria como Brahman.

Ele fecha com um desafio. Quem tem a disposição verá o Vedānta funcionar; quem não tem continuará dizendo que não funciona. E o "você" que parece perder algo, conclui a aula, nunca foi o que a pessoa realmente é. É uma afirmação da tradição, e só a prática de cada um pode testá-la.