Sahaja avasthā, o estado natural do Ser: a imagem da corda e da cobra no Vedānta

Há uma pergunta que o Vedānta faz de muitas maneiras: se o “eu” de quem busca é o mesmo “eu” de quem esquece e de quem lembra, o que há para alcançar? Um discurso em hindi, no formato que a tradição indiana chama de satsaṅga, reunião para ouvir e discutir o ensinamento, gira em torno dessa pergunta e de uma ideia que o orador apresenta como a mais rara das realizações: a sahaja avasthā, o estado natural do Ser. O orador não é identificado no material de origem.

Quem fala se situa no Advaita Vedānta, a escola da não dualidade, para a qual o “eu” mais íntimo, o maiñ em hindi, não é o corpo, a mente nem a biografia. O que segue apresenta o ensinamento como a tradição o formula, sem tomá-lo como fato.

A corda que parecia cobra

A ilustração é antiga na tradição. No escuro, alguém vê uma cobra e se assusta; com a luz, descobre uma corda. A corda é a realidade, a cobra, a ilusão. O orador aplica a figura ao “eu”: a pessoa se imagina corpo, mente, ego, buscadora, pecadora ou santa, mas em todos esses papéis, afirma, é sempre o mesmo eu.

Esse eu não mudaria quando o humor muda ou quando a vida toma outro rumo. O mesmo que existiu na infância existe na idade adulta. Nunca se deixou de ser quem se é.

Além do bem e do mal

O discurso resume a meta numa frase: “Nem renúncia, nem gozo: meu objetivo é o ‘eu’.” Segundo o orador, bem e mal são funções da mente, enquanto o Ser não muda.

Há, porém, um aviso. Essa liberdade não serviria de licença para agir sem responsabilidade. Quem usar o conhecimento para justificar desejos e vícios, diz, colherá as consequências. O dharma, a ordem e o dever, não pode ser instrumento do ego.

Quem esquece, quem lembra

O argumento seguinte é simples. Se alguém se esquece de si, quem esqueceu foi o próprio eu. Se se lembra, quem lembra é o mesmo. Tanto o ignorante quanto o desperto são esse eu, a única constante.

Reconhecer isso é o que a tradição chama de ātma-niṣṭhā, firmeza no Ser. Não se trata de acrescentar algo à pessoa: é reconhecer o que ela sempre foi, antes mesmo de buscar.

Krishna, Arjuna e a autoridade pessoal

O orador evoca a Bhagavad Gītā, em que Krishna, no campo de batalha, orienta o guerreiro Arjuna a agir e lhe ensina que, no nível do Ser, ninguém mata e ninguém morre. O ponto, para ele, não é justificar a violência, mas mostrar que a ação só se torna limpa quando se apoia no Eu.

Krishna não teria dado uma autorização universal: falou a Arjuna porque este estava preparado. Daí a conclusão de que a autoridade espiritual verdadeira é pessoal, concedida caso a caso.

O estado natural

A sahaja avasthā é descrita como mais rara que o conhecimento, que a renúncia e que a santidade. Nela, até a ideia de “eu sou” se dissolveria no Ser, sem lembrança do ego nem desejo de lembrar. A pessoa continuaria a agir, a trabalhar, a rir e a chorar, mas sem a sensação de haver alguém fazendo.

O discurso termina como começou: o ensinamento, diz o orador, não é para quem quer frases bonitas, e sim um lembrete duro de que ninguém foi o que pensava ser. O que sobra, quando o ego perde a autoria, é a pergunta que o texto deixa em aberto.