Salmos 23, 91 e 121 lidos pelo Vedanta: quem é o pastor que cuida

Poucos textos religiosos são recitados em tantos momentos de aflição quanto os Salmos. O Livro dos Salmos, que reúne 150 poemas e orações do Tanakh e do Antigo Testamento, sustenta a liturgia diária de comunidades judaicas e cristãs. O Salmo 23, tradicionalmente atribuído a Davi, abre com a imagem de um pastor que conduz o rebanho, e é provavelmente o mais citado de todos.

Nessas tradições, a relação é entre uma pessoa e um Deus que a protege. Há, porém, outra maneira de ler os mesmos versos, vinda da Índia: a do Vedanta, escola filosófica que, em sua vertente não dualista, o Advaita, ensina que a realidade é una e que o eu mais profundo de cada ser não se separa dela. Esta matéria expõe essa leitura comparativa, que não é a interpretação tradicional dos Salmos.

Um Deus pessoal e um Ser sem segundo

A diferença de partida é de vocabulário e de metafísica. Advaita quer dizer, literalmente, "não dois". O sistema sustenta que a Consciência suprema, Brahman, é a única realidade, e que a multiplicidade do mundo é aparência. A formulação clássica é associada a Shankara, filósofo indiano que viveu por volta dos séculos VIII e IX.

Para quem pensa assim, não há um "fora" de onde o cuidado possa chegar. Se o pastor é o Ser que cada um é, a proteção que o salmo promete passa a ser outra coisa: o reconhecimento dessa identidade.

A mente que descansa

O Salmo 23 diz: "Deitar-me faz em verdes pastos, guia-me mansamente às águas tranquilas." Na leitura vedântica, os pastos verdes são a imagem de uma mente que repousa no Ser, depois de cansada da agitação do mundo. As águas tranquilas representariam o recolhimento da atenção, que deixa de se espalhar pelos sentidos e se volta ao silêncio interior. O Vedanta chama essa paz de śānti, a que nasce do autoconhecimento.

O verso seguinte, sobre o alívio da alma, indicaria o descanso de quem solta a ilusão de controle. Quando alguém reconhece que não é o ego, mas a consciência que observa tudo o que ocorre, surge o que a leitura chama de frescor da libertação.

O medo e a ignorância

"Não temerei mal algum", diz o mesmo salmo. Para o Vedanta, o medo existe enquanto houver dualidade: quem se vê separado do todo é vulnerável. Ao reconhecer-se como Brahman, ilimitado e sem segundo, a pessoa veria o medo se dissolver como sombra diante da luz.

O mal, nessa tradição, é entendido como ignorância, avidyā. Quando o conhecimento, jñāna, a remove, o sofrimento perde a raiz. A promessa de que nenhum mal sucederá valeria, então, para quem deixou de se identificar com o corpo e com a mente.

Anjos, dharma e a guarda da alma

O Salmo 91 fala de anjos que recebem ordens a respeito do fiel, sustentam-no nas mãos e o impedem de tropeçar numa pedra. Na leitura vedântica, os anjos seriam manifestações do dharma, a ordem universal que governa tudo com precisão. A pedra seria a ignorância espiritual, o esquecimento de quem somos, e a mão que sustenta seria o conhecimento. A graça, nesse entendimento, não livra a pessoa dos problemas do mundo: revela que o mundo nunca pôde tocá-la.

No Salmo 121, o Senhor guarda a alma, a entrada e a saída. O Vedanta associa o Senhor a Īśvara, a inteligência cósmica que permeia tudo, e vê Īśvara e o Ātman, o eu individual, como um só. Quanto à entrada e à saída, o jīva, a pessoa individual, parece chegar a este mundo e partir dele, mas o eu verdadeiro nunca entrou. Isso valeria no plano da experiência cotidiana, o vyāvahārika satya. No plano da verdade absoluta, o pāramārthika satya, ninguém nasceu nem morrerá.

Duas linguagens, uma pergunta

A leitura conclui que Salmos e Vedanta falam da mesma verdade com símbolos diferentes, unidos pelo silêncio que nasce da entrega, o mesmo que o sábio vedântico expressa em Aham Brahmāsmi, "eu sou o absoluto". Judaísmo e cristianismo não aceitariam a equivalência: para eles, o salmista se dirige a um Deus que é Outro, e a distância entre criatura e Criador é parte do sentido dos versos.

Fica uma pergunta que as duas tradições respondem de modos distintos: a segurança prometida vem de alguém que nos guarda ou de descobrir que não havia nada a ser guardado.