Gnosticismo: origens, escolas, textos e o que sobreviveu à repressão

Quase tudo o que se sabia sobre os gnósticos, até 1945, vinha de quem os combatia. Os próprios textos haviam sido queimados, perdidos ou escondidos. O nome vem do grego gnosis, “conhecimento”, e designa um conjunto de correntes religiosas do mundo antigo que punham a salvação não na fé ou na obediência, mas numa percepção direta da verdade interior.

Entender o gnosticismo ajuda a ler boa parte do esoterismo ocidental, da alquimia a Jung, e a medir como o cristianismo dos primeiros séculos era mais variado do que parece em retrospecto. O que segue percorre origens, ideias, escolas, textos, o conflito com a Igreja e as reaparições da tradição. Convém dizer de saída: nunca houve um sistema único, e sim muitas correntes com pontos em comum.

Origens

O gnosticismo surgiu no mundo judaico e greco-romano entre o fim do século I e o século II. Recebeu influência do judaísmo helenístico, com suas especulações sobre a Sabedoria divina e suas tradições apocalípticas, e da filosofia grega, sobretudo do platonismo médio. Alexandria, no Egito romano, é apontada como um dos focos. Para muitos estudiosos, nasceu dentro do cristianismo primitivo: a oposição entre carne e espírito, já presente nas cartas de Paulo e no quarto Evangelho, teria dado o ponto de partida. Outros defendem raízes independentes na mística judaica ou em círculos essênios, além de contatos com o dualismo persa.

Hermetismo e gnosticismo cresceram lado a lado, em especial em Alexandria. Mestres como Valentim e Basílides ensinavam em grandes cidades, e Mani levou ideias gnósticas à Pérsia, onde nasceu o maniqueísmo. O auge foi no século II. A partir do fim desse século, a reação da Igreja empurrou o movimento para o declínio, e na virada para a Idade Média ele quase desapareceu como religião organizada.

Ideias centrais

Havia muita variação, mas alguns eixos se repetem. O primeiro é um dualismo radical. O Deus supremo e bom habita um plano de luz, o Pleroma, a “plenitude” divina. A matéria é vista como defeituosa e como prisão da centelha espiritual.

O segundo é a figura do Demiurgo, criador subordinado e ignorante do mundo físico. Em alguns sistemas, ele é identificado com o Deus do Gênesis. Seus nomes mais citados são Yaldabaoth, Saklas e Samael. Ele conta com os arcontes, regentes das esferas celestes que mantêm as almas cativas.

O terceiro é a própria gnose, entendida como experiência e não como erudição: reconhecer a essência divina interior e despertar do “sono” deste mundo. Esse conhecimento seria reservado a iniciados e transmitido por revelação ou por um mestre.

O quarto é a queda e o retorno da alma. Cada pessoa espiritual carregaria um fragmento de luz caído do Pleroma. A redenção seria a subida, depois da morte, atravessando as esferas dos arcontes, e muitos ritos de batismo e unção preparariam o adepto para isso.

Por fim, aparece Sophia, a Sabedoria. Emanação do Deus supremo, ela cai ao buscar conhecer o Infinito por conta própria. Da queda nascem o caos e a matéria e, em alguns sistemas, o próprio Demiurgo. Sophia é ao mesmo tempo responsável pelo erro e peça-chave da restauração.

Escolas

Os setianos veneravam Sete, terceiro filho de Adão e Eva, como ancestral espiritual da humanidade. Viam o Demiurgo do Antigo Testamento como usurpador e a serpente do Éden como mensageira de Sophia. Seus textos incluem o Apócrifo de João, o Evangelho dos Egípcios e o Apocalipse de Adão.

Os valentinianos seguiam Valentim, que teria ensinado em Roma por volta de 140 a 160. Falavam de 30 Éons no Pleroma e suavizavam a imagem do Demiurgo, tratado como criador equivocado e não perverso. Dividiam os humanos em três tipos: materiais, psíquicos (os cristãos de fé simples) e espirituais, únicos aptos à revelação plena. Mantinham batismo e eucaristia, reinterpretados, e um rito chamado Câmara Nupcial. O Evangelho da Verdade costuma ser ligado a eles.

Os basilidianos seguiam Basílides de Alexandria, ativo por volta de 120 a 140, que dizia ter recebido seu ensino de Glaucias, discípulo de Pedro. Ensinava uma ordem de 365 céus, cada um com seu arconte, e o princípio chamado Abraxas, cujas letras gregas somam 365. Sua cristologia era doceta, isto é, negava que Cristo tivesse sofrido de fato: Simão Cireneu teria sido crucificado em seu lugar.

Os ofitas, do grego ophis, “serpente”, honravam a serpente como portadora de conhecimento. O nome pode ter sido usado por adversários cristãos como rótulo geral. Segundo relatos de Hipólito e Epifânio, para eles o deus que proibiu o fruto era o Demiurgo invejoso, e Eva recebeu uma revelação, não cometeu um pecado. Fontes antigas falam de ritos com serpentes vivas, provavelmente exagerados.

Os textos

Em 1945, camponeses encontraram perto de Nag Hammadi, no Egito, um jarro com treze códices de papiro em copta. Eram 52 textos, entre eles o Evangelho de Tomé, com 114 ditos atribuídos a Jesus, o Evangelho de Filipe, o Tratado Tripartido e o poema Trovão, Mente Perfeita. O Apócrifo de João apareceu em quatro versões e funciona como uma espécie de Gênesis gnóstico.

Outras obras já eram conhecidas. A Pistis Sophia, do século III, está num códice adquirido pelo Museu Britânico no século XVIII e conta a queda e o arrependimento de Sophia em diálogo com Cristo ressuscitado. O Evangelho de Maria surgiu em fragmentos no século XIX. O Evangelho de Judas, divulgado em 2006, mostra Judas como o discípulo que melhor entendeu Jesus.

O conflito com a Igreja

Por volta de 180, Irineu de Lyon escreveu Contra as Heresias, em cinco livros, para refutar valentinianos, setianos, basilidianos e outros. Tertuliano e Hipólito seguiram o mesmo caminho. No Credo de Niceia, de 325, a afirmação de que Deus criou todas as coisas visíveis e invisíveis rejeitava a ideia de um criador mau. Em 367, Atanásio de Alexandria mandou retirar das igrejas do Egito os livros não canônicos, e é provável que os códices de Nag Hammadi tenham sido enterrados nessa época. No fim do século IV, editos de Teodósio declararam heréticos os grupos remanescentes.

Não se conhecem perseguições estatais sistemáticas, mas os grupos, pequenos e discretos, ficaram à margem. Por séculos, o que se conhecia dos gnósticos eram resumos e caricaturas de seus oponentes.

O que continuou

O maniqueísmo, fundado por Mani no século III, combinou cristianismo, dualismo zoroastriano e ideias budistas, e chegou à Ásia Central e à China. Agostinho foi maniqueu antes de combatê-lo. Na Idade Média, os bogomilos, da Bulgária, e os cátaros, do sul da França e do norte da Itália, sustentaram que o mundo material era obra de um princípio mau. A Cruzada Albigense (1209 a 1229) e a Inquisição extinguiram os cátaros por volta de 1350.

Alquimistas, como Zósimo de Panópolis, trataram a purificação dos metais como alegoria da purificação da alma. No Renascimento, Ficino e Pico della Mirandola recuperaram textos herméticos e platônicos, embora separassem os “antigos teólogos” dos gnósticos condenados. Rosacruzes e ramos da maçonaria reivindicaram filiação simbólica.

No século XIX, a Sociedade Teosófica de Helena Blavatsky, fundada em 1875, valorizou os gnósticos, e em 1890 Jules Doinel fundou em Paris a Igreja Gnóstica. Carl Gustav Jung viu nos símbolos gnósticos, como o Pleroma e Sophia, arquétipos do inconsciente. Em 1916 escreveu Sete Sermões aos Mortos, atribuído de modo fictício a Basílides, e comparou a individuação à gnose.

Também Jorge Luis Borges, Philip K. Dick, os irmãos Wachowski com Matrix, Grant Morrison e Alan Moore foram lidos sob essa luz, por tratarem de mundos ilusórios e despertares. O interesse recorrente sugere que a inquietação com um mundo imperfeito e a suspeita de uma verdade por trás das aparências nunca precisaram de uma Igreja para continuar viva.