Samadhi, parte 2: o filme que busca a verdade comum às tradições além da mente que pensa

Um grupo de cegos apalpa um elefante. Quem segura a perna jura que é uma árvore; quem pega a cauda, uma corda; quem encosta no flanco, uma parede. A velha parábola abre a segunda parte de Samadhi, série documental do diretor Daniel Schmidt, e resume a tese do filme: as grandes tradições espirituais descrevem, cada uma do seu ângulo, a mesma realidade, e essa realidade não cabe no pensamento.

A versão em espanhol, No es lo que piensas, foi lançada pelo próprio diretor no canal AwakenTheWorldFilm, com narração de Santiago Rafael Pascual. São 70 minutos de imagens contemplativas, música e poucas palavras.

Uma verdade, muitas línguas

O ponto de partida é a filosofia perene, a ideia de que toda religião guarda um mesmo núcleo místico. Aldous Huxley, autor de Admirável mundo novo, dedicou um livro ao tema e via sua fórmula mais curta no sânscrito tat tvam asi, "tu és isso": o ātman, o eu eterno, seria um com Brahman, o princípio de tudo. Rumi, Plotino, o Evangelho de Tomé, Teresa de Ávila, João da Cruz, o líder lakota Black Elk e Ramana Maharshi entram como vozes da mesma intuição. Até a Torre de Babel vira metáfora: a porta para o divino seria a própria mente que pensa.

O que o filme chama de samadhi

Samadhi é termo sânscrito do yoga: o oitavo membro do caminho descrito por Patañjali e o último fator do nobre caminho óctuplo do Buda. O filme usa a palavra para o grau mais alto, o nirvikalpa samadhi, em que cessa toda a atividade de buscar e fazer. Para falar do que não se descreve, compara o limiar do samadhi ao horizonte de eventos de um buraco negro, a "porta sem porta" do zen, além da qual nenhum eu passa. As camadas que, nos Upanishads, cobrem o ātman aparecem como espelhos: corpo, mente, energia vital, sabedoria e bem-aventurança.

Fé não é crença

A passagem mais clara separa as duas palavras. Crença seria aceitar uma ideia para ter conforto; fé, permanecer no não saber e acolher o que sobe do inconsciente. Nisargadatta Maharaj resume a relação entre o absoluto e o relativo: "A sabedoria é saber que não sou nada; o amor é saber que sou tudo". O filme termina como convite ao silêncio e à meditação, não como doutrina.

Para assistir com atenção

Tudo aqui é ensino espiritual. A comparação com os buracos negros é imagem poética, e a afirmação de que todo objeto teria uma singularidade no centro vem sem referência a estudos. A filosofia perene, por sua vez, é uma posição filosófica, não um consenso entre historiadores das religiões, que também apontam o que separa as tradições. O filme é gratuito e se mantém com doações e venda da cópia em alta definição.

Vale assistir pela síntese rara de fontes e pelo ritmo lento, que pede ao espectador o mesmo silêncio de que fala.