Medo, inveja, raiva e ódio como recusas: uma leitura inspirada em Rumi e no sufismo
Texto de Vozes do Silêncio, inspirado em Rumi, Mira Bai e no sufismo, define veneno como falta de medida e vê no amor a resposta a medo, inveja e ódio.
· 3 min de leitura · Fontes

Em 1 minuto
- O texto, adaptado de Rumi, Mira Bai e do sufismo, define veneno como falta de medida e medo, inveja, raiva e ódio como formas de não aceitação.
- A resposta a todos eles é o amor, apresentado como razão da criação do mundo e como o que dá sentido à dança, à oração e à música.
- Termina lembrando que a alma já sabe o que procura, que o tempo é curto e que o caminho do amor exige ousar cair.
Texto completo
“O que é veneno?” A pergunta abre um texto assinado por Vozes do Silêncio e inspirado em duas vozes de séculos e lugares distintos. Rumi (1207 a 1273) foi um poeta e teólogo sufi persa do século XIII, e o sufismo é a corrente mística e contemplativa do islã, que busca uma relação íntima e direta com Deus. Mirabai (1498 a 1547), ou Mira Bai, é considerada a mais importante poetisa hindu da Índia medieval, autora de poemas e cantos devocionais.
O autor não diz de quais poemas ou obras tirou as frases, o que torna o texto uma leitura livre dessas tradições e não uma tradução. A tese cabe em poucas linhas: medo, inveja, raiva e ódio seriam variações de uma mesma recusa, e o amor, o que as dissolve.
O veneno é a falta de medida
Para o texto, veneno é tudo o que excede o necessário. Pode ser poder, ego ou até amor, quando vira apego. Comer, esperar, controlar, acumular e desejar em excesso intoxicam do mesmo modo. A abundância perde a alma e o desejo adoece.
Nessa chave, o problema raramente está no que se deseja, e sim em quanto.
Quatro formas de não aceitar
O autor define cada emoção difícil pelo que ela recusa. O medo seria a não aceitação da incerteza: se alguém aceitasse que nada está sob controle, o medo viraria aventura. A inveja seria a não aceitação do bem no outro, e o brilho alheio só incomoda quando não se reconhece o próprio.
A raiva viria de não aceitar o que foge ao nosso controle, e o ódio, de não aceitar as pessoas como são. Em cada caso, a saída proposta é a aceitação: a raiva vira tolerância, o sucesso do outro vira inspiração, e no lugar do ódio floresce o amor.
O amor como centro
A frase de Rumi que o texto cita resume sua tese: “O amor é a ponte entre você e todas as coisas.” Sem amor, afirma o autor, a dança é mecânica, a oração é dever, a música é ruído e a vida é um ciclo repetido. Com ele, até a chuva vira pérola.
Daí a ideia de que o amor move o mundo. O texto lembra versos atribuídos à tradição sufi em que Deus criou o universo por puro amor, para que se conhecesse a glória do amor. Diante disso, a vida, os desafios, o tempo e os vazios seriam apenas palco para ele se revelar.
O que a alma já sabe
Outros versos adaptados falam de um amor que surge como chama no peito, de poesia que se aprende na beleza do amado e de um Deus que dança dentro do coração, onde ninguém vê. O autor chama isso de dança secreta que todo ser humano carrega.
A verdade, segundo ele, não está em livros, telas ou discursos. Estaria na pausa entre uma inspiração e outra, no centro do peito. Calada, a pessoa recordaria o que a alma já sabe.
Cair para ganhar asas
O texto lembra que o sol da vida se porá e pede que não se poupem esforços durante os dias que restam. A imagem final é a de quem escapou da gaiola e está de asas abertas.
O caminho do amor, admite o autor, não é fácil. Ele cita Rumi para chamá-lo de porta de devastação, e conclui que só aprende a voar quem ousa cair.
Fontes e referências desta matéria
Vozes do Silêncio, texto adaptado de Rumi, Mira Bai e da sabedoria sufi
Jalaladim Maomé Rumi, WikipédiaMirabai, WikipédiaSufismo, WikipédiaEste texto foi reescrito a partir de um post do blog original. Ler o texto original
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