Vida após a morte: o que as pesquisas e as tradições dizem, e onde há dúvida

Em dezembro de 2001, a revista The Lancet publicou um estudo holandês com 344 pacientes ressuscitados de uma parada cardíaca. Dezoito por cento contaram ter tido lembranças claras enquanto estavam, clinicamente, mortos. A pergunta que isso levanta é antiga: o que acontece com a consciência quando o corpo para?

Este panorama junta o que algumas pesquisas e tradições dizem sobre o tema. O texto original adota um tom favorável à ideia de sobrevivência após a morte. A comunidade científica majoritária segue cética, e ao longo do resumo as ressalvas aparecem onde cabem.

Quase-morte

O psiquiatra Raymond Moody deu nome ao fenômeno em 1975: experiência de quase-morte, ou EQM. Os relatos costumam incluir a sensação de sair do corpo, paz, um túnel em direção a uma luz, encontro com seres luminosos ou familiares falecidos, revisão da vida e um limite que não se cruza. Estima-se que cerca de 4% da população ocidental tenha vivido algo assim.

O cardiologista Pim van Lommel, autor do estudo de 2001, não achou relação entre quem teve a experiência e fatores como tempo de parada, medicação, medo da morte ou religião. Segundo ele, os dados dão “boas razões para presumir que nossa consciência não coincide sempre com o funcionamento do cérebro”, hipótese que ele defende em publicações posteriores. O psiquiatra Bruce Greyson, da Universidade de Virgínia, criou uma escala para padronizar o estudo das EQMs e registrou que muitos pacientes mudam de valores e perdem o medo da morte depois.

Há explicações concorrentes: falta de oxigênio no cérebro, efeitos de fármacos, liberação de substâncias químicas. Pesquisas com DMT, psicodélico potente, reproduziram parte das sensações, como sair do corpo e dissolver o ego. Mas apenas nas EQMs verdadeiras, segundo o original, aparecem o reencontro com falecidos e o ponto sem volta. O estudo AWARE, de Sam Parnia, acompanhou 2.060 casos de parada cardíaca em vários hospitais: 140 sobreviventes foram entrevistados, 46% tinham algum tipo de lembrança do período, 9% descreveram experiências de quase-morte e 2% relataram ter “visto” e “ouvido” eventos reais da reanimação. Alvos visuais escondidos nas salas, segundo o original, não foram identificados por ninguém, e só um caso teve um período de percepção consciente verificável.

Crianças que lembram vidas passadas

O psiquiatra Ian Stevenson, também da Universidade de Virgínia, reuniu cerca de 2.500 casos em 40 anos de crianças, geralmente de 2 a 5 anos, que diziam lembrar outra vida. Ele entrevistava famílias e testemunhas e buscava registros para identificar a pessoa descrita. Jim Tucker, seu sucessor, passou a estudar casos americanos.

O mais conhecido é o de James Leininger, que desde os 2 anos falava de um piloto da Segunda Guerra abatido no Pacífico, com nomes de um porta-aviões e de um colega que, segundo Tucker, correspondiam a pessoas reais. Stevenson apontou ainda marcas de nascença que combinariam com ferimentos do falecido. Os críticos citam fraude, informações colhidas por meios comuns, lembrança distorcida e telepatia. O próprio Stevenson e Tucker dizem que não há prova definitiva, e sim uma hipótese viável.

Mediunidade

A mediunidade é a suposta capacidade de comunicar-se com mortos. No fim do século XIX, sociedades de pesquisa psíquica já testavam médiuns como Leonora Piper. Nos anos 2000, Gary Schwartz, da Universidade do Arizona, fez experimentos que foram criticados pela falta de rigor. A pesquisadora Julie Beischel, fundadora do Windbridge Research Center, adotou protocolos com cinco níveis de cegamento e relata que médiuns selecionados acertam mais detalhes sobre o falecido certo do que sobre um falecido de controle.

Beischel reconhece que a precisão não revela a origem da informação: pode ser o espírito, ou a mente do cliente, ou um suposto “super-psi” do médium. Um estudo brasileiro de 2012 comparou textos psicografados e textos comuns de cinco médiuns e achou mais complexidade nos primeiros. O mainstream científico permanece cético.

Fora do corpo, respiração e psicodélicos

Experiências fora do corpo também entram no quadro. Charles Tart teria registrado uma participante que descreveu um número posto num lugar elevado, visível só de cima. Robert Monroe criou programas de áudio para induzir esses estados, e o psiquiatra Stanislav Grof desenvolveu a respiração holotrópica, que combina respiração acelerada e música. Tradições contemplativas, como o yoga e o xamanismo, falam de estados em que a consciência parece se desprender do corpo.

Estudos com psilocibina em doentes terminais indicam que uma única sessão pode reduzir o medo da morte, e muitos voluntários chamam a vivência de “mais real do que a vida real”, expressão que sobreviventes de EQM também usam. O original vê aí modelos de como seria a consciência separada do corpo, embora admita que isso não prova a vida após a morte.

O que dizem as tradições

O espiritismo, sistematizado por Allan Kardec a partir de 1857, afirma que o espírito sobrevive, mantém identidade, vive em planos de vibração diferentes e reencarna para evoluir. Não há céu nem inferno eternos, só estados transitórios, e a mediunidade permite o contato.

No budismo tibetano, a consciência passa por três bardos, estados intermediários que duram até 49 dias: o da morte e da Luz Clara, o das visões e o do renascimento. O Bardo Thödol, o chamado Livro Tibetano dos Mortos, é lido ao moribundo para orientá-lo. No hinduísmo, o Atman reencarna conforme o karma até atingir moksha, a libertação. Segundo a Bhagavad Gītā, a alma troca de corpo como se trocasse de roupas.

Entre povos indígenas e no Egito antigo, aparece de modo geral um mundo dos espíritos ou ancestrais. Os guarani falam da Terra Sem Males, os egípcios, do julgamento e dos Campos de Junco, e tradições africanas veneram antepassados.

Hipóteses sobre a consciência

Se a consciência sobrevive, como isso se encaixa na ciência? O modelo do filtro, de William James e F.W.H. Myers, diz que o cérebro limita uma consciência mais ampla, e van Lommel propõe algo parecido, com o cérebro como receptor. O neurocirurgião Eben Alexander usa essa ideia para interpretar sua própria EQM. Roger Penrose e Stuart Hameroff propuseram a teoria Orch-OR, que liga a consciência a processos quânticos nos neurônios. David Chalmers trata a consciência como possível elemento fundamental da natureza.

Nada disso está comprovado, e muitas dessas propostas são vistas com ressalva por neurocientistas. O texto original conclui que os dados formam um mosaico “encorajador” a favor da continuidade. É uma leitura possível. A outra é que há fenômenos intrigantes, ainda sem explicação consensual, e que a pergunta sobre o que vem depois continua aberta.